Skip to content

Gheraṇḍa-saṁhitā III

  1. Gheraṇḍa a spus: – Marele sigiliu (mahā-mudrā), sigiliul cerului gurii (nabho-mudrā), contracția înălțătoare (uḍḍīyāna), a purtătorului capcanei (jālaṁdhara), contracția rădăcinii (mūla-bandha), marea contracție (mahā-bandha), marea străpungere (mahā-vedha), sigiliul deplasării prin spațiu (khecarī),
  2. Al inversiunii (viparītakarī), al receptacului (yoni) și al membrului în receptacul (vajrolī), al agitării puterii (śakti-cālanī), al lotusului din eleșteu (tāḍāgī), sigiliul broaștei (māṇḍukī) și al lui Śiva (śāmbhavī), cvintupla concentrare (pañca-dhāraṇā),
  3. Ecvestru (aśvinī), înlănțuitor (pāśinī), ciocul de cioară (kākī), al elefantului femelă (mātamgī), al șarpelui femelă (bhujaṁginī) – sunt cele 25 de sigilii ale yoginilor, dăruitoare ale desăvârșirii (siddhi) aici.
  4. O, zeiță! În prezența ta a fost descrisă multitudinea sigiliilor. Doar prin cunoașterea acestora este produs succesul universal.
  5. Ascunsă cu foarte mare atenție, nu este dăruită orișicui. Oferă plăcere yoginilor – fiind, desigur, foarte greu de dobândit chiar și de zeii Marut.
  6. Rădăcina anusului fiind blocată pe glezna stângă cu mare atenție și fermitate, piciorul drept este întins înainte, iar degetul gros al piciorului trebuie apucat cu mâna stângă;
  7. Gâtul fiind contractat, trebuie să privească între sprâncene; fiind umplut cu aer prin inhalări acesta (aerul) trebuie eliminat apoi cu mare atenție și lent – astfel este descrisă mudrā de către învățați sub denumirea de mahā-mudrā.
  8. Prin practicarea marelui sigiliu (mahā-mudrā) sunt îndepărtate ridurile, bătrânețea, decrepitudinea și, desigur, moartea; sunt distruse toate bolile, precum tusea ftizică, constipația, bolile splinei, febra persistentă.
  9. Yoginul, oriunde ar sta, oricând și orice ar întreprinde, limba în sus nemișcată devenind, trebuie să oprească neîncetat vântul (aerul) – aceasta este nabho-mudrā, distrugătorul tuturor bolilor yoginilor.
  10. Trebuie să facă astfel încât fibra de deasupra ombilicului să fie în partea din spate a abdomenului. Atunci când marea pasăre (i.e. prāṇa) este făcută să zboare neîncetat, desigur această uḍḍīyāna-bandha este leul ce doboară elefantul morții.
  11. Dintre toate contracțiile (bandha) uḍḍīyāna este de departe cea mai bună. Atunci când uḍḍīyāna este practicată pe deplin izbăvirea (mukti) este realizată în mod natural.
  12. Gâtul fiind făcut contractat, bărbia trebuie plasată în piept. Atunci când este realizată jālaṁdhara-bandha, cele 16 receptacule sunt închise/controlate (bandha). Marele sigiliu jālaṁdhara determină distrugerea morții.
  13. Jālaṁdhara-bandha, fiind pe deplin realizată, este dăruitoarea desăvârșirii (siddhi) pentru yogini. Acela care o practică timp de șase luni, fără niciun dubiu el devine aici desăvârșit (siddha).
  14. Cu ajutorul călcâiului piciorului stâng trebuie să preseze zona perineului (yoni); înțeleptul, presând cu mare atenție nodul ombilicului pe coloana vertebrală,
  15. Trebuie de asemenea să pună împreună, foarte ferm, organul genital pe glezna dreaptă, iar apoi trebuie să facă cu foarte mare atenție ca fibra buricului de deasupra și de dedesubt să fie una. Mūla-bandha-mudrā este declarată ca fiind distrugătoarea decrepitudinii.
  16. Acel bărbat, care dorește să traverseze oceanul existenței transmigratorii (saṁsāra), fiind bine ascuns într-un loc izolat, trebuie să practice acest sigiliu (mūla-bandha).
  17. Prin practicarea acestei contracții, rezultă cu certitudine controlul suflurilor; cel tăcut și cu lenevia înfrântă trebuie să o practice cu mare atenție.
  18. Cu ajutorul gleznei piciorului stâng trebuie să închidă baza anusului; învățatul, această gleznă cu atenție blocând-o cu ajutorul piciorului drept,
  19. Trebuie să miște ușor-ușor călcâiul; trebuie să contracte ușor perineul (yoni); trebuie să rețină prāṇa în jālaṁdhara – aceasta este numită mahā-bandha.
  20. Mahā-bandha este suprema contracție, distrugătoarea morții și a decrepitudinii; cu ajutorul favorabil al acestei contracții, yoginul poate să-și împlinească toate dorințele.
  21. Așa cum frumusețea, tinerețea și șarmul femeilor sunt în van fără prezența unui bărbat, tot așa mahā-bandha și mūla-bandha sunt în van fără mahā-vedha.
  22. Realizând mahā-bandha, trebuie să facă apneea înălțătoare – aceasta este denumită mahā-vedha, dăruitoarea desăvârșirii (siddhi) pentru yogini.
  23. Acel yogin, care practică zilnic mahā-bandha și mūla-bandha împreună cu mahā-vedha, este desigur cel mai mare cunoscător al practicii Yoga.
  24. Pentru el nu există frică de moarte, pentru el nu există decrepitudine. Această străpungere (vedha) este protejată cu mare atenție de către cei mai buni yogini.
  25. Firul de sub limbă (frenul lingual) fiind tăiat, limba trebuie mișcată continuu, trebuie mulsă cu unt proaspăt, trebuie trasă (alungită) cu un instrument din fier.
  26. Astfel, printr-o practică necontenită, limba devine lungă; atunci când ajunge între sprâncene, în acel moment este realizat sigiliul khecarī –
  27. În centrul palatului limba trebuie introdusă treptat; limba, mergând în sens contrar, în gaura craniului este intrată, iar privirea fiind între cele două sprâncene – acesta este khecarī-mudrā.
  28. Nu se manifestă leșinul, foamea, setea, nici măcar lenea, nici boala, decrepitudinea ori moartea – acesta obține un trup divin.
  29. Trupul de foc nu este carbonizat, de vânt nu este uscat, trupul de ape nu este udat, de șarpe nu este mușcat,
  30. Iar șarmul apare-n trup; samādhi degrabă este produs, iar atunci când limba ajunge la deschizătura craniului, dobândește elixirul și
  31. Astfel apare beatitudinea zi de zi din nenumăratele elixiruri – la început sărat și alcalin, apoi amar și astringent,
  32. Unt proaspăt, ghee, lapte, lapte închegat, lapte bătut și miere, suc de struguri, iar cel din urmă gust care răsare este al ambroziei (amr̥ta).
  33. În rădăcina ombilicului se află Soarele, în rădăcina palatului se află Luna, Soarele devorează amr̥ta, de aceea omul este sub puterea morții.
  34. Soarele trebuie plasat deasupra, Luna trebuie adusă dedesubt – sigiliul viparītakarī este ținut secret de toate scripturile tantrice.
  35. Punând capul pe pământ, ambele mâini unite, picioarele ridicate făcându-le nemișcate – astfel este înțeles sigiliul viparītakarī.
  36. Dacă practică în mod regulat acest sigiliu, decrepitudinea și moartea sunt distruse. Acesta, fiind desăvârșit (siddha), nu piere nici chiar în disoluția tuturor lumilor.
  37. Aflându-se în siddha-āsana, urechile, ochii, nasul și gura trebuie să fie închise cu ajutorul degetelor numite gros, arătător, mijlociu etc.
  38. Prāṇa trebuie trasă prin kākī-mudrā, iar apoi trebuie unit cu apāna. Înțeleptul, meditând la cele șase cakra, în ordinea cuvenită și cu ajutorul incantației HUṂ-HAṂ-SAḤ,
  39. Trebuie să aducă la simțire (caitanya) acea zeiță adormită – Bhujaṁginī. Śakti, împreună cu sinele individual (jīva), este ridicată în supremul lotus.
  40. Devenind el însuși alcătuit din Śakti și unit cu supremul Śiva, diferite plăceri și bucurii iau naștere, dar trebuie să contemple doar plăcerea supremă.
  41. Pe pământ trebuie să mediteze asupra singurului țel care rezultă din împreunarea lui Śiva cu Śakti. Fiind alcătuit din ānanda trebuie să realizeze „Eu sunt brahman”.
  42. Yoni-mudrā este supremă și secretă, greu de obținut chiar și de către zeități. De îndată ce perfecțiunea ei este dobândită, cu adevărat acela se va afla în samādhi.
  43. Uciderea unui brahmin ori uciderea unui înțelept, consumul băuturilor spirtoase, pângărirea patului maestrului – de toate aceste păcate yoginul nu este întinat datorită împlinirii acestei yoni-mudrā.
  44. Toate acele păcate teribile și toate acele păcate minore, toate acestea dispar datorită împlinirii acestei yoni-mudrā – de aceea trebuie să facă această practică dacă dorește foarte mult izbăvirea (mukti).
  45. Susținând pământul cu palmele mâinilor, ambele picioare și capul trebuie ridicate în aer pentru a o trezi pe Śakti, pentru îndelungată viețuire – înțelepții numesc aceasta vajrolī-mudrā.
  46. Acest exercițiu (yoga), cel mai bun dintre exerciții, este instrumentul izbăvirii (mukti) pentru yogini; acest exercițiu binefăcător este dăruitorul desăvârșirii (siddhi) pentru yogini;
  47. Prin grația acestui exercițiu, arta picăturii este realizată cu certitudine. Iar atunci când arta picăturii a fost împlinită cu mare atenție, ce nu poate fi realizat pe suprafața pământului?
  48. Unit fiind cu numeroase plăceri, dacă practică acestă mudrā, atunci pentru acest yogin cu certitudine desăvârșirea (siddhi) devine perfectă.
  49. În mūlādhāra se află suprema zeiță, Kuṇḍalī – puterea sinelui (ātma-śakti) – dormind aidoma unei șerpoaice înzestrată cu trei inele și jumătate.
  50. Atât timp cât ea doarme în trup, tot atâta și sinele individual (jīva) este doar un animal, iar cunoașterea (jñāna) Realității nu apare chiar dacă practică nenumărate exerciții (yoga).
  51. Așa cum ușa trebuie deschisă cu ajutorul unei chei, tot așa ”poarta lui Brahmā” se deschide prin trezirea lui Kuṇḍalinī cu forța (haṭha).
  52. Nu trebuie să stea dezbrăcat în exterior, ombilicul trebuie înfășurat cu o pânză. Trebuie să practice śakti-cālanī stând într-o casă retrasă.
  53. Caracteristicile pânzei pentru înfășurare sunt: lungimea este de douăsprezece degete, lățimea este de patru degete, trebuie să fie moale, albă și fină; astfel fiind, yoginul trebuie să unească înfășurata cârpă cu șnurul din jurul taliei.
  54. Yoginul unge trupul cu cenușă, iar apoi trebuie să realizeze siddha-āsana. Absorbind prāṇa prin nări, trebuie unită cu putere cu apāna.
  55. Atunci, anusul trebuie contractat ușor, cu ajutorul sigiliului aśvinī, până ce suflul circulă prin suṣumnā și se manifestă în mod vizibil și persistent.
  56. Atunci, realizând apneea prin oprirea suflului, Bhujaṁginī, fiind astfel cu repirația blocată, intră pe calea ascendentă (i.e. suṣumnā). Desigur, două cuvinte un singur rezultat, în yoni-mudrā trebuie să o agite pe Śakti.
  57. Fără sigiliul śakti-cālanī yoni-mudrā nu este realizată perfect. Śakti-cālanī fiind practicată la început, yoni-mudrā trebuie practicată după aceea.
  58. O, Caṇḍa Kāpāli! Astfel a fost descrisă pentru tine śakti-cālanī. Fiind ținută secret cu mare atenție, trebuie să fie practicată zi de zi.
  59. Sigiliul śakti-cālanī, fiind păstrat extrem de secret, este distrugătorul decrepitudinii și al morții. De aceea, această practică trebuie realizată de către yoginii care doresc să obțină desăvârșirea (siddhi).
  60. Pentru acel yogin care practică necontenit, desăvârșirea (siddhi) este împlinită. Pentru acela are loc dispariția tuturor bolilor, dobândind perfecțiunea trupului.
  61. Făcând postura paścimottāna, abdomenul este asemănător unui lac. Acest suprem sigiliu tāḍāgī este distrugătorul decrepitudinii și al morții.
  62. Făcând gura pe deplin închisă, rădăcina limbii trebuie mișcată; trebuie să consume ușor amr̥ta – astfel este înțeleasă această māṇḍukī-mudrā.
  63. Pentru cel care practică continuu māṇḍukī ridurile ori bătrânețea cu certitudine nu apar și, rămânând de-a pururi tânăr, părul nu devine grizonat.
  64. Observând cu atenție colirul ochilor, trebuie să perceapă bucuria sinelui (ātmārāma) – aceasta trebuie să fie śāmbhavī-mudrā, care este ținută secret în toate scripturile tantrice.
  65. Vedele, scripturile (śāstra) ori Purāṇele sunt aidoma celei mai depravate curtezane; în schimb, această śāmbhavī-mudrā este protejată precum o soție de neam ales.
  66. Acela care cunoaște śāmbhavī-mudrā, acesta cu sigurantă este Ādinātha, acesta cu siguranță este Nārāyaṇa, acesta cu siguranță este Brahmā, creatorul.
  67. Adevărat-adevărat și iarăși adevărat grăit-a Maheśvara (Śiva) cu adevărat, precum că cel ce știe sigiliul śāmbhavī acela brahman este – și nicidecum altfel.
  68. Śāmbhavī-mudrā a fost descrisă, ascultă acum despre pañca-dhāraṇā-mudrā. Obținând cvintupla concentrare, ce nu poate fi realizat pe suprafața pământului?
  69. Printr-un astfel de trup uman, pleacă la dorință și ajunge în ceruri, merge unde-i poftește inima și numai astfel obține, fără îndoială, deplasarea prin spațiu (khecaratva).
  70. Acest element – care este alcătuit din pământ, asociat cu bīja literei/sunetului LAṂ, de culoarea galbenă și înzestrat cu patru laturi – împreună cu Brahmā trebuie făcut prezent în inimă; dizolvând acolo prāṇa împreună cu psihicul (citta), trebuie să se concentreze timp de 5 ghaṭikā (2h) – aceasta este concentrarea de jos (adho-dhāraṇā), generatoarea stabilității care produce cucerirea pământului.
  71. Acela care practică necontenit sigiliul pārthivī-dhāraṇā, desăvârșit (siddha) fiind, el poate deveni însuși Mr̥tyuṁjaya, el poate umbla nestingherit pe pământ.
  72. Elementul apă este strălucitor precum albul florii de kunda, este asemănător unei scoici ori chiar a semilunii, situat fiind în gât. Acesta, unit întotdeauna cu Viṣṇu, asociat cu bīja literei/sunetului VAṂ – amr̥ta; dizolvând acolo prāṇa împreună cu psihicul (citta) trebuie să se concentreze timp de 5 ghaṭikā (2h) – aceasta este āmbhasī-dhāraṇā-mudrā, distrugătoarea păcatelor și a suferințelor de neîndurat.
  73. Āmbhasī-dhāraṇā este cel mai important sigiliu; acela care îl cunoaște este un știutor al practicii Yoga; pentru acesta nu există moarte nici în cea mai teribilă și adâncă apă.
  74. Desigur, această mudrā supremă, este ținută secret cu mare atenție; prin expunerea ei apare pierderea realizării – cu adevărat vorbesc doar adevărul.
  75. Acesta, situat în zona ombilicului, asemănător cu indragopa (roșu), este asociat cu bīja care este sub formă triunghilară (RAṂ); element alcătuit din foc, Soare-roșu strălucitor, care, împreună cu Rudra, este dăruitorul desăvârșirii (siddhi); dizolvând acolo prāṇa împreună cu citta, trebuie să se concentreze timp de 5 ghaṭikā (2h) – aceasta este āgneyī-dhāraṇā-mudrā, sfârșit al profundei frici de moarte.
  76. Dacă practicantul cade într-un foc care arde puternic, acesta, prin practica acestei mudrā, trăiește fără a percepe moartea.
  77. Acest element superior alcătuit din puritate (sattva), cu un aspect închis la culoare și situat între sprâncene, asemănător cu grămadă distinctă de colir (cerc), zeitatea fiind acolo Īśvara, asociat cu bīja literei/sunetului YAṂ; dizolvând acolo prāṇa împreună cu citta, trebuie să se concentreze timp de 5 ghaṭikā (2h) – aceasta este vāyavī-dhāraṇā-mudrā, a celor cu simțurile supuse, care produce deplasarea prin spațiu (khecaratva).
  78. Această supremă vāyavī-dhāraṇā-mudrā este distrugătoarea decrepitudinii și a morții; cu siguranță nu este omorât de elementul aer (vāyu), fiind dăruitoarea deplasării prin spațiu.
  79. Celui înșelător ori lipsit de evlavie nu trebuie să-i fie oferit câtuși de puțin acest sigiliu, căci dacă este dăruit devine distrugătorul perfecțiunii – o, Caṇḍa! ți-am spus adevărul.
  80. Acest suprem element eteric este strălucitor, asemănător unei ape oceanice extrem de pură, asociat cu bīja literei/sunetului  HAṂ, împreună cu zeitatea Sadāśiva; dizolvând acolo prāṇa împreună cu citta, trebuie să se concentreze timp de 5 ghaṭikā (2h) – astfel trebuie făcută această nabho-dhāraṇā, deschizătoarea porților către mântuire (mokṣa).
  81. Acela care cunoaște ākāśī-dhāraṇā-mudrā, acesta desigur este un știutor al practicii Yoga, pentru el nu există moarte iar în disoluția universală nu piere.
  82. În mod repetat, sfincterul anal trebuie contractat și relaxat – această aśvinī-mudrā fiind realizată, devine instrumentul trezirii lui Śakti.
  83. Această aśvinī-mudrā este supremă, fiind distrugătoarea bolilor rectului, produce prosperitate și vigoare, prevenind moartea prematură.
  84. Trebuie să pună picioarele prin spatele gâtului, înnodate strâns asemenea unui laț.
    Desigur, această pāśinī-mudrā este instrumentul trezirii lui Śakti.
  85. Marea pāśinī-mudrā este producătoarea prosperității și a vigorii. Trebuie exersată cu mare atenție de către practicanții care doresc desăvârșirea.
  86. Aerul trebuie băut ușor-ușor cu gura făcută aidoma ciocului de cioară – astfel este realizată această kākī-mudrā, distrugătoarea tuturor bolilor.
  87. Kākī-mudrā este mudrā supremă, ținută secret în toate scripturile tantrice. Doar prin grația acesteia practicantul devine, aidoma unei ciori, lipsit de boli.
  88. Stând în apă până la gât, trebuie să tragă apa pe nări, iar apoi trebuie să o elimine prin gură; după aceea trebuie să tragă din nou apa, prin gură,
  89. Și trebuie să o elimine prin nări; apoi trebuie să facă astfel iar și iar – aceasta este suprema mātaṁgī-mudrā, distrugătoarea decrepitudinii și a morții.
  90. Stând într-un loc retras și fără oameni, cu mintea fixată într-un singur punct, trebuie să practice mātaṁgī-mudrā pentru a deveni puternic asemenea unui elefant.
  91. Yoginul, oriunde ar sta, se bucură de o nesfârșită fericire. De aceea, acest sigiliu suprem trebuie practicat cu toată atenția.
  92. Întinzând puțin gâtul, trebuie să bea aerul prin esofag – aceasta este bhujaṁginī-mudrā, distrugătoarea decrepitudinii și a morții.
  93. Și astfel, dacă yoginul practică această bhujaṁginī-mudrā, distruge rapid toate bolile din abdomen, în special indigestia etc.
  94. Cu certitudine prin bhujaṁginī-mudrā toate bolile sunt distruse; aceasta a fost descrisă de către cei mai buni în Yoga ca fiind dăruitoarea desăvârșirii (siddhi) în Yoga.
  95. O, Caṇḍa! Ți-a fost povestit acest capitol folositor despre mudrā, râvnit de toți cei desăvârșiți (siddha) în Yoga – distrugătoarea decrepitudinii și a morții.
  96. Celui înșelător ori lipsit de evlavie nu trebuie să-i fie oferiț câtuși de puțin. Sigiliul trebuie ținut secret cu mare atenție, fiind greu de dobândit chiar și de zeii Marut;
  97. Dăruitor al plăcerii (bhoga) și al mântuirii (mokṣa), trebuie oferit doar celui de neam ales, onest, cu psihicul (citta) liniștit și cu un mare devotament față de maestru.
  98. Desigur, acest capitol despre sigilii este distrugătorul tuturor bolilor. Pentru cel care și-a făcut un obicei în a le practica regulat, focul stomacului este intensificat;
  99. Pentru el moartea nu apare; pentru el nu există decrepitudine etc.; pentru el nu există frica produsă de apă ori foc; sau cum ar putea exista frica produsă de aer?
  100. Tusea, astmul, bolile splinei, lepra și bolile flegmei – 20 în total – prin practica sigiliilor fără nicio îndoială vor fi biruite.
  101. O, Caṇḍa! Ți-am spus esența, ce ar putea fi spus mai mult? Pe suprafața pământului nu există nimic altceva asemănător sigiliilor (mudrā) în oferirea desăvârșirii (siddhi).

Acesta a fost al treilea capitol numit „Descrierea sigiliilor (mudrā)” din Gheraṇḍa-saṁhitā – un dialog despre Yoga corporală dintre marele înțelept Gheraṇḍa și regele Caṇḍa Kāpāli.